Heilkünste aus aller Welt und ihr gemeinsamer Nenner
Die Erde ist eine Leinwand aus vielfältigen Landschaften, Lebensbedingungen und klimatischen Zyklen. Von den dichten Wäldern Europas über die Berge Chinas bis hin zu den sonnigen Weiten Indiens – jede Region ist geprägt von der Flora und Fauna, die den Menschen seit Jahrtausenden ernährt und heilt. In dieser Vielfalt der Lebensräume entstanden die großen Heilkünste der Welt.
Einige davon habe ich hier im Blog beschrieben. Sie sind nur ein Ausschnitt, es ließen sich viele weitere finden. Und doch zeigt sich schon an diesen wenigen etwas Erstaunliches: Menschen, die nichts voneinander wussten, getrennt durch Ozeane und Jahrhunderte, kamen zu ähnlichen Antworten.
Ayurveda wurzelt in der indischen Kultur und strebt nach Balance zwischen den drei Doshas – Vata, Pitta und Kapha. Die Lehre, die in einem Land der warmen Winde und fruchtbaren Ebenen entstand, nutzt die Kraft der dortigen Heilpflanzen wie Ashwagandha, Brahmi und Tulsi. Die Menschen des Subkontinents lernten, die Elemente der Natur – Feuer, Wasser, Erde, Luft und Raum – in sich zu erkennen und in Einklang zu bringen.
Traditionelle Chinesische Medizin – Harmonie von Yin und Yang
In China, dem Land der majestätischen Berge und sanft fließenden Flüsse, entstand die Traditionelle Chinesische Medizin. Sie sucht das Gleichgewicht zwischen Yin und Yang, den zwei großen Kräften, die einander ergänzen. Mit Ginseng, Ingwer und Astragalus werden die Energieströme im Körper reguliert, durch Akupunktur werden Blockaden gelöst. Die Wandlungsphasen Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser ordnen die Welt – und auch hier erkennen wir die tiefe Verwurzelung im Kreislauf der Natur.
→ Traditionelle Chinesische Medizin (TCM)
Zen – Einfachheit und Achtsamkeit
Zen, in den Gärten Japans gewachsen, bringt uns in die Einfachheit der Gegenwart. Die Heilkunst des Zen ist weniger eine Methode als ein Weg der Achtsamkeit. Grüner Tee, die Stille des Gartens, das meditative Gehen – die Übung liegt im Alltäglichen. Zen erinnert daran, dass Heilung auch das Loslassen von unnötigem Ballast bedeutet.
→ Zen – Die Kunst der Einfachheit
Hildegard von Bingen – Heilung aus der europäischen Kräuterwelt
Im Herzen Europas, inmitten sanfter Hügel und dichter Wälder, wirkte Hildegard von Bingen. Ihre Heilkunde nutzte die Pflanzen der heimischen Felder und Wälder. Galgant, Bertram, Fenchel und Ysop fanden ihren Platz in ihren Heilmitteln. Sie lehrte, dass der Mensch in einem harmonischen Verhältnis zur Natur stehen muss und dass Körper, Geist und Seele untrennbar verbunden sind. Ihre Lehren waren Heilkunde und Botschaft des Lebens im Einklang mit der Schöpfung.
Maria Treben – Gesundheit aus der Apotheke Gottes
Maria Treben stützte sich auf die Heilpflanzen der heimischen Natur. Die Schwedenkräuter, eine ihrer bekanntesten Rezepturen, wurden zum Sinnbild ihrer Arbeit. In einer Zeit, in der chemische Medikamente auf dem Vormarsch waren, besann sie sich auf Kamille, Salbei und Wermut und trug das alte Wissen zurück ins Bewusstsein der Menschen.
Die Heilkunst der indigenen Völker Nordamerikas
Von den Prärien bis zu den dichten Wäldern nutzten die Heilerinnen und Heiler Nordamerikas, was die Erde ihnen gab. Echinacea gegen Infektionen, Weidenrinde gegen Schmerz und Fieber, Salbei zur Reinigung von Raum und Geist. Die Erde galt ihnen als Mutter, die Pflanzen als Verwandte. Vieles von diesem Wissen ist durch die Kolonialisierung verloren gegangen.
Aromatherapie – die Kunst der Düfte
Die Aromatherapie ist keine Heilkunst eines einzelnen Volkes, sondern läuft quer durch alle. Ägypten, Griechenland, China, Indien, die Klöster des europäischen Mittelalters – überall wurden duftende Öle und Harze zur Heilung und im Ritual verwendet. Erst im 20. Jahrhundert bekam die Sache einen Namen.
→ Die Geschichte der Aromatherapie
Was sich wiederholt
Am deutlichsten wird die Verwandtschaft an den Pflanzen selbst.
Wermut steht bei Hildegard von Bingen und bei Maria Treben, beide Male für die Verdauung, beide Male wegen seiner Bitterkeit. Ingwer wärmt in der chinesischen Medizin von innen, im Rheinland tat der verwandte Galgant dasselbe, und beide galten als Mittel für das Herz. Die Angelikawurzel steckt im Schwedenbitter, ihre chinesische Schwester Dong Quai wird dort seit Langem für Frauen verwendet. Die Weidenrinde half in Nordamerika gegen Schmerzen und Fieber, lange bevor jemand in Europa das Aspirin daraus entwickelte.
Und die Bitterstoffe für eine träge Verdauung findet man in jeder einzelnen dieser Traditionen. Niemand hat sie voneinander abgeschrieben.
Auch im Denken wiederholt sich etwas. Überall geht es um Gleichgewicht – der Doshas, von Yin und Yang, der vier Temperamente, der Ruhe im Zen. Überall gilt Krankheit als Zeichen dafür, dass etwas aus der Ordnung geraten ist. Und überall wird der Mensch als Teil eines größeren Ganzen gesehen, nicht als etwas, das der Natur gegenübersteht.
So wie jedes Wesen auf dieser Erde anders ist und doch dieselben Bedürfnisse hat – das Atmen, das Licht, die Nahrung –, so sind auch diese Lehren unterschiedlich und doch gleich. Wir alle brauchen das Licht der Sonne, um zu wachsen, wir brauchen Nahrung, um zu leben, wir atmen. Wir haben Puls und Herzschlag, wir besitzen Adern, die unsere Lebenssäfte transportieren. Die Natur hat jedes Lebewesen in seinem Umfeld mit allem ausgestattet, was es zum Leben braucht.
Was bleibt
Menschen, die einander nie begegnet sind, haben dieselben Beobachtungen gemacht. Sie haben andere Pflanzen benutzt, weil vor ihrer Tür andere wuchsen, und sie haben andere Worte dafür gefunden. Aber sie schauten auf dasselbe.
Vielleicht ist das der eigentliche Trost an dieser Sache. Das Wissen ist nicht an eine Kultur gebunden und nicht an eine Zeit. Es wächst überall dort, wo Menschen genau hinsehen.